Aristóteles distinguió tres tipos de funciones vitales aplicadas a los seres vivos:

·          La función vegetativa: Aplicada a las plantas, es una forma muy simple de vida, que se caracteriza por la respiración (la fotosíntesis), la nutrición y la reproducción.

·          La función animal: Además de la respiración, nutrición y reproducción incluye otros factores como el uso de los sentidos y el instinto.

·          La función racional: Es finalmente la característica de los seres humanos. Incluye los dos tipos de vida anteriores, y añade una nueva característica que le define: la razón o inteligencia.

Considerando el mundo (el universo) y la vida desde un punto de vista teleológico (es decir, que el universo tiende hacia un fin) como demostraría la teoría de la evolución de Darwin, cabría pensar y deducir que la vida humana es resultado de esta evolución natural, y que ésta, tendiendo por tanto a un fin, ha hecho uso de sus recursos para evolucionar de tal manera que los cambios sean beneficiosos.

Es decir, el ser humano sería, por ahora, el punto hacia el que la naturaleza ha evolucionado. Teniendo en cuenta que este ser humano auna las cualidades de plantas y animales, hemos de deducir que el hombre, en su evolución, resultaría pues importante en esta misma debido a su inteligencia, pues es ella la que se ha desarrollado naturalmente.

Los físicos del siglo VI a. C trataron de explicar sabiamente el origen del mundo desde la naturaleza, considerando, como harían los románticos e idealistas alemanes del XIX que era en ella en donde se hallaba la esencia de la vida, pues la naturaleza, no es otra cosa que la vida en su lucha y evolución por sobrevivir y por su tendencia a mejorar evolutivamente.

Es pues, en la naturaleza en donde se halla la esencia de toda especie. Así, del mismo modo que los pájaros poseen alas para volar y es natural (bueno y justo) que las utilicen, los hombres debemos hacer uso de nuestra razón, ya que es la naturaleza quien nos la ha dado y es nuestra esencia y nuestro deber usarla.

Fue Descartes el mayor exponente y defensor de esta razón, creando la corriente filosófica denominada racionalismo.

Éste, se distingue de la corriente antagónica – el empirismo – en el modo de conocer el mundo: mientras que el empirismo defiende que conocemos el mundo mediante nuestros sentidos, el racionalismo sostiene que éstos tan sólo nos engañan, y que sólo la razón es válida para establecer un conocimiento verdadero y cierto.

Así por ejemplo, los sentidos nos harían ver colores, cuando en realidad éstos son sólo un efecto óptico resultante de la descomposición de la luz blanca.

El proceso de conocimiento racional sería así el que dictaminara las leyes universales que publicaría Newton acerca de la gravitación o la ley de la relatividad de Einstein, o cualquier axioma o teorema matemático, ya que lo que hace la razón, es extraer de varios hechos o acontecimientos sensibles un patrón inteligible y abstracto, que configuraría ley y el conocimiento como tal.

La razón, estaría pues, simplemente ordenando varios fenómenos, ordenando el mundo y el universo como tal.

La defensa del racionalismo frente al empirismo podría apoyarse en lo que dije un poco más arriba, relacionándose con las teorías evolutivas: los animales, según sus características físicas conocen mediante los sentidos. El hombre, además de tener sentidos a través de los que capta imágenes del mundo, es capaz de ordenar esas percepciones y conceptualizarlas mediante su razón, hecho innato a todos los seres humanos y que configura el conocimiento como tal.

El conocimiento, pues, y desde el punto de vista de la síntesis que hizo Kant entre empirismo y racionalismo, no es sino la formalización que hace el hombre del mundo que capta mediante sus sentidos, ordenado y categorizado por su razón.

Si tenemos en cuenta la teleología o tendencia hacia un fin de la naturaleza, reflejado en la evolución, y consideramos que éste fin se lleva a cabo tanto para la conservación como complejidad y mejora de la vida en el universo, llegamos pues a la importancia que adquiere la razón y el conocimiento en sí.

Descartes, sentado en el sofá de su casa frente a su estufa lo comprendió así, cuando empezó a plantearse qué había de verdadero en el mundo, ¿qué era verdaderamente real, irrefutable y libre de toda duda? A menudo los sueños se confunden con la realidad… Sería posible que toda la vida no fuera más que un sueño, que no hubiera nada real o fuera todo imaginado?

Es entonces cuando Descartes llega a su famoso principio, y del cual no puede extraerse ninguna duda, pues de lo que siempre podrá estar seguro quien duda es de que está dudando. De aquí obtendrá el principio del cual partirá toda su filosofía y todo el sistema racionalista a partir de entonces: El pienso, luego existo.

Este proceso cartesiano es sumamente importante, pues de él se extrae uno de los axiomas de la razón y que la definirá por completo: La razón es individual.

Sólo un individuo solo podría ser consciente de su existencia llegando al “pienso luego existo”, porque debe ser él quien duda, nadie podrá dudar por él, ni su duda podrá ser resuelta de un modo externo, porque la duda se da en el interior del individuo. Es, ante todo, un proceso individual e intransferible.

Del mismo modo que la razón lo es.

A partir de entonces, y una vez descubierta la esencia de la razón, obtenemos también la esencia de la libertad del hombre (entendida esta libertad como una libertad moral, y no física).

El hombre, al enfrentarse a una elección, debe realizar ese proceso de juicio por si mismo, mediante el uso de su razón. En el momento en que una decisión le sea impuesta o no comprenda el proceso racional necesario para resolver dicha elección, ésta dejaría de ser una elección libre.

Libertad y razón, van por tanto, esencialmente unidas.

Pero volviendo a una referencia anterior: del mismo modo que un pájaro posee alas porque puede volar… El hombre posee libertad moral y razón, porque se producen esas elecciones.

Éstas no se tratan de elecciones físicas o prácticas (a donde iré, qué haré por la tarde, qué pantalón me compro) sino morales, las cuales implican necesariamente los conceptos del bien y del mal. La libertad moral y la razón que posee el hombre, son los postulados de los que se deduce la existencia del bien y del mal: Porque el hombre es libre (moralmente) y racional, existen elecciones morales, y porque existen elecciones morales, es porque existen el bien y el mal.

Pero hemos de resaltar algo importante: estos términos de bien y mal, afectan sólo y exclusivamente al ámbito de la inteligencia y la razón, es decir, la elección se lleva a cabo mediante la inteligencia, en un ámbito abstracto que se da antes de la práctica.

Del mismo modo, incluye necesariamente un proceso gnoseológico, es decir, de conocimiento: el hombre ha de conocer el bien y el mal antes de poder tomar y llevar a cabo la decisión en el ámbito teórico, y que aplicará posteriormente en la práctica.

Así, el bien y el mal, serían términos puramente inteligibles, pero que tendrían su reflejo en la práctica, así como también lo tendrían la libertad y la razón.

En una acción moral por tanto, alguien haciendo el bien, se reflejarían: el bien, el mal, la libertad moral (el libre albedrío) y la razón individual o transcendental (que afecta e incluye al individuo concreto que ha realizado la elección del bien y la ha llevado a la práctica).

De aquí me quedaré con que el bien, necesitaría, por tanto, de la razón, y del conocimiento del bien llevado a cabo por ella.

Volvamos pues al primer punto que escribí y que bien distinguió Aristóteles en los tres tipos de vida. Vemos que sólo los seres humanos son capaces de la razón.

En el siglo XX Abraham Maslow ideó un proyecto psicológico de gran importancia y repercusión en la escuela conocido como la Pirámide de Maslow.

En ella se muestran las necesidades humanas, esquematizadas piramidalmente, donde las necesidades básicas se encuentran en la base, hasta ir creciendo hacia las necesidades que él mismo denominó “del ser” o esenciales.

Hemos visto que la esencia natural del hombre, aquello que hace diferente al hombre de otras especies, es la razón. Del mismo modo, Aristóteles denominó al hombre “animal racional y político”.

No se equivocó, ni Maslow tampoco, pues en la base de la pirámide se encuentran necesidades que también comparten los animales y, como Aristóteles indicaba, también incluyen las plantes. Es sólo cuando el hombre ha cubierto esas necesidades “animales” cuando puede llegar a aspirar a subir hacia lo que serían sus necesidades “humanas”, humanas en el sentido de que son necesidades esenciales del ser humano, y que por tanto, al ser esenciales, implican a la razón.

Si volvemos al ejemplo del que hablamos ayer, un niño que no conoce otra cosa que sufrimiento, que está obligado a trabajar doce horas al día, que no tiene recursos ni comida, podemos entender que su necesidad básica sea satisfacer las necesidades que se encuentran en la base de la pirámide.

En ese lugar, el bien y el mal no existen, porque no pueden encontrarse fuera del ámbito de la razón, que sólo se utilizará una vez estén satisfechas las necesidades basales.

Sin embargo, si la naturaleza ha querido que tendamos a algo más que simplemente sobrevivir, que queramos y aspiremos a la cúspide de la pirámide, y si nos ha dado mediante la evolución una razón en la que tienen lugar la libertad moral y la capacidad de conocer racionalmente el bien, y de llevarlo, además a la práctica  mediante la voluntad, es porque debemos hacerlo, debemos tender hacia la razón para conocer el bien y llevarlo a cabo, y permitir que todos los hombres sean capaces también de llegar a él por sí mismos. Éste es el verdadero bien.

Pero para eso, todos los hombres tendrían que tener cubiertas y satisfechas todas sus necesidades básicas, lo cual no ocurre.

Así, porque muchas personas no han cubiertos esas necesidades y simplemente buscan sobrevivir, o por otras que se enajenan y no hacen uso de su razón para discernir lo que está bien o lo que está mal, o finalmente, de otros que aun a pesar de haber llegado al conocimiento del bien no lo aplican mediante su voluntad, puede parecer a veces que el bien y el mal no existen.

Pero sí lo hacen, pues, como he expuesto, son postulados de la razón, que ella misma permite e implica, y a los que puede llegar cualquier hombre, mediante el uso de su razón.

El uso de ésta es,  además, la necesidad esencial del ser humano, pero para ello ha de haber cubierto sus necesidades básicas.

Que todos los hombres lo hagan debería ser el objetivo de todo aquel que ha tenido el privilegio de conocer el bien, porque lo verdaderamente bueno es que todos y todo puedan conocerlo.

Y ya que la naturaleza ha tendido hacia la razón mediante la evolución, y la razón tiende hacia el bien… ¿no tiende realmente la vida hacia el bien?